Ісламізм

Ісламізм , який також називають політичним ісламом , є широким набором політичних ідеологій, які використовують і черпають натхнення в ісламських символах та традиціях для досягнення соціально-політичної мети. Цілі та завдання цих рухів дуже різняться, як і їх інтерпретація ісламської традиції та практики, і, як така, точний обсяг і визначення терміна залишаються обговорюваними. Серед багатьох різнорідних груп, які вважаються ісламістськими, є реформаторські рухи, такі як "Брати-мусульмани", а також транснаціональні джихадистські рухи, такі як "Аль-Каїда" та "Ісламська держава в Іраку та Леванті" (ІДІЛ; також звана "Ісламська держава в Іраку та Сирії") . Цей термін іноді застосовується до іранського velāyat-e faqīh система управління, що виникла внаслідок Іранської революції, низки ваххабізму династії Садудів у Саудівській Аравії та талібів в Афганістані, хоча їх часто взагалі вважають окремими фундаменталістськими рухами.

Пакистан: відкриття офісу ісламістської політичної партії

Прикметник ісламіст , що позначає когось чи щось для досягнення соціально-політичної мети з використанням символів та традицій ісламу, відрізняється від терміну іслам , який безпосередньо стосується аспектів ісламу як релігії.

Історична довідка та теоретичні основи

Хоча багато теоретиків-ісламістів спиралися на праці перших теологів, таких як Ібн Таймійя, теоретичні основи, що лежать в основі ісламістських рухів, були укорінені в кінці 19 століття, трансформаційному періоді, в якому ісламський світ боровся одночасно з посиленням взаємодії з сучасністю та ідеями Просвітництва , з одного боку, і з його власним занепадом в умовах західного колоніалізму, з іншого. Цей період супроводжувався розширенням друкованих технологій та масовою грамотністю, що не тільки сприяло поширенню нових ідей, але й пропонувало ширший доступ до ісламських матеріалів, зокрема, особливо до Корану. Підвищена здатність населення читати Коран підірвала авторитет навчених релігійних вчених, відомих як ʿulamāʾ, як інтерпретаційні воротарі та давали можливість неспеціалістам брати участь у власних індивідуальних інтерпретаціях Писань ( іджтіхад ), що, в свою чергу, призводило до посилення літературності в Писаннях.

Модерністські мислителі намагалися примирити занепад в ісламському світі (який колись був лідером у наукових досягненнях та інтелектуальних заходах) із успіхом Заходу. Джамал аль-Дін аль-Афгані, мабуть, найвпливовіший у свій час, стверджував, що раціоналістична думка, поширена тоді в європейському суспільстві, лежить також у непорочному ядрі ісламу, який, як він вважав, поклав на людство відповідальність за управління створеним світом використовуючи розум і розум. Його учень Мухаммед Абдух втілив у життя значну частину думок Афгані, керуючи інтелектуальним рухом для здійснення реформ в ісламських установах. Він прирівняв іслам та модернізм до такої міри, що його учні по-різному мали змогу привілейовувати тих чи інших у власній праці. Деякі з його послідовників, наприклад, Ахмад Луффі аль-Саїд,розвинув свої ідеї у фактично світські ідеології, висвітливши свої модерністські аргументи. Інші, такі як Рашид Ріна, наголошували на необхідності повернення до непорочного ядра ісламу з метою омолодження ісламського суспільства, ідеалізуючи практикисалаф (предки) ісламу.

Джамал аль-Дін аль-Афгані

Паралельний розвиток відбувся серед індійської інтелігенції-мусульмани під британським раджем. Робота Саїда Ахмада Хана продемонструвала сумісність ісламу з раціоналістичною думкою та сучасною наукою, і Мухаммед Ікбал активно прагнув здійснити реформу в мусульманському суспільстві. Абу аль-Альла аль-Мавдуді визначив пріоритетом повернення до ідеалізованої форми ісламу та сформулював надійну політичну теорію для ісламського уряду на Індійському субконтиненті (зосереджений, зокрема, на Пакистані після поділу).

Сер Саїд Ахмад Хан

Місцеві соціально-політичні рухи

Поки ці реформаторські ідеї пронизували публічний дискурс як рішення уникнути занепаду та колоніалізму, організовані ісламістські рухи отримали свій переломний момент у 1928 році, коли Хасан аль-Банна в Єгипті заснував Мусульманське братство. Натхненна ідеєю про те, що іслам сприяє сучасності та процвітанню, організація побудувала низові мережі по всьому Єгипту для сприяння соціальному добробуту, розвитку та освіті серед населення, якого новий незалежний уряд Єгипту не зміг досягти. Хоча спочатку він не брав безпосередньої участі в політичній сфері, він швидко перетворився на засіб масової мобілізації проти правлячої партії Wafd, короля Фарука I та британського впливу в Єгипті.

Тим часом в Індії, коли Мусульманська ліга наполягала на створенні світської держави з більшістю мусульман у теперішньому Пакистані, Мавдуді та його послідовники чинили опір. За словами Мавдуді, роль будь-якої держави полягала у здійсненні суверенітету Бога ( kimiākimiyyah ) та застосуванні його закону, тим самим досягаючи утопії, і лише цим мусульмани могли повернутися до свого колишнього процвітання. Світська держава, навіть за мусульманського правління, надмірно підірвала б таку систему досконалості і обов’язково повернула б суспільство до стану недбалості та занепаду ( джахілія ). Таким чином, Мавдуді створив Джамамат-і Ісламі в 1941 році, щоб бути авангардом ісламської політичної системи проти успіхів Мусульманської ліги.

Хоча "Братство мусульман" за своїм походженням було більш популістським і аполітичним, ніж політичний ідеалізм "зверху вниз" Джаманата, члени Братства прийняли бінарний файл Мавдуді між тими, хто підтримував Хакимийю, і тими, хто застряг у джахілії . Незважаючи на співпрацю з Гамалем Абдель Насером та рухом вільних офіцерів для здійснення революції в Єгипті в 1952 році, Братство розпалося з новим режимом, що призвело до циклу придушення та насильства. Невдовзі ідеологічне обгрунтування насильства було надано в працях Саїда Куба, який просунув уявлення про те, що більша частина мусульманського суспільства є лише номінально і що ті мусульмани, які стояли на заваді Божому суверенітету, були законними мішенями джиада аль-сайфа(джихад за допомогою фізичного бою). У 1970-х рр. "Брати-мусульмани" відмовились від насильства, але концептуалізація джихаду Куба виявилася впливовою на пізніше транснаціональні ісламістські рухи.

Ісламістські рухи поширилися в арабському світі після того, як багато арабів розчарувались тим, що панарабізм не здійснив процвітання і шукав ідеологічну альтернативу. Існуючі осередки "Братів-мусульман" зростали на Близькому Сході, в тому числі в Сирії, Йорданії, Іраку, Судані та на палестинських територіях. Подібний рух, Енахда, заснували в Тунісі Рашид аль-Ганучі та Абдельфаттах Муру. Ці групи мали спільне визнання існуючої національної держави, загальну готовність брати участь у рамках існуючої законодавчої бази, відданість демократичним принципам та прийняття плюралістичного суспільства, що включає немусульман.

Деякі подібні за ідеологією групи брали зброю в руках у менш стабільних політичних умовах. "Хезболла" була створена в 1982 році під час громадянської війни в Лівані (1975–90) і залишалася найпотужнішим ополченням країни після цього. "Хамас" з'явився з палестинського відділення "Братів-мусульман" в 1987 році на тлі повстання палестинців, відомого як перша інтифада. У 1990-х роках, після того, як уряд Алжиру розправився із зароджуваним Ісламським фронтом порятунку - який переміг у більшості місцевих та національних виборів - кілька осколкових груп взяли зброю в громадянську війну в країні. Незважаючи на збройний характер цих груп, їхнє застосування сили залишалось обмеженим у їхньому місцевому контексті, причому їхня риторика формувалася в термінах національного визволення, а не шовіністичного прояву ісламського фундаменталізму.

Транснаціональні рухи джихаду

Оскільки період зближення між мусульманськими Братствами та єгипетським урядом змусив перших відмовитись від насильства під головуванням Анвара Садата, ті ісламісти, які все ще симпатизують ідеям Куба, залишалися незадоволеними державною політикою. По всій країні були сформовані менші групи, не пов’язані з Братством, і закликали до бойового повалення уряду. Багато з цих груп об'єдналися в Єгипетський ісламський джихад (EIJ), лідер якого Мухаммад Абд аль-Салам Фарадж розповсюдив у 1981 році брошуру під назвою "Нехтуваний обов'язок" (" Аль-Фаріна аль-гахіба" ), посилаючись на кутбістський джиад аль-сайф . Того ж року Фарадж та ще чотири члени EIJ були причетні до вбивства Садата.

Тим часом Афганська війна (1978–92) тривала між непопулярним комуністичним урядом Афганістану та моджахедами, розрізненими групами афганських партизанів, які черпали натхнення в ісламі як об’єднуючому факторі. Тисячі мусульман з усього світу вилилися, щоб приєднатися до боротьби, багато з них вже брали участь в ісламістських рухах додому, включаючи члена EIJ Аймана аль-Завахірі. Мережа з організації іноземних бойовиків була сформована завдяки патронату та харизмі заможного Усами бен Ладена і називалася "Аль-Каїда" (араб. Al-Qāʿidah, "основа"); Завахірі стане ключовим лідером організації, особливо після смерті бен Ладена в 2011 році. Оскільки уряд продовжував підтримуватися втручанням радянських військових, багато ісламістів, які брали участь у боротьбі, дійшли висновку, що джихад проти національних урядів може досягти успіху спочатку націлившись на глобальні держави, які їх підтримують. Таким чином, після виходу Рад з влади та повалення афганського уряду, Аль-Каїда взяла транснаціональний джихад у 1990-х.

Усама бен Ладен

У наступні десятиліття ідея транснаціонального джихаду залучила деякі існуючі ісламістські групи, такі як EIJ, і надихнула на створення декількох невеликих терористичних осередків по всьому світу. Вони часто діяли під "франшизою" торгової марки "Аль-Каїда", включаючи "Аль-Каїду" в Іраку (AQI), "Аль-Каїду" на Аравійському півострові (AQAP) і "Аль-Каїду" в Ісламському Магрібі (AQIM) - але їх організаційний зв'язок один з одним, як правило, був мінімальним, якщо не окремим. Таким чином, "Ісламська держава в Іраку і Леванті" (ІДІЛ; її також називають "Ісламська держава в Іраку та Сирії" (ІДІЛ)), наступниця AQI, легко змогла зловити лідера "Аль-Каїди" у 2014 році та діяти незалежно. Подібним чином багато людей, які вчинили теракти від імені ІДІЛ, не мали безпосередніх контактів з організацією або взагалі не мали її.

Інші групи, які заявляли про приналежність до Аль-Каїди та ІДІЛ, включали "Аль-Шабааб" у Сомалі та "Боко Харам" у Нігерії, відповідно. "Талібан" в Афганістані, незважаючи на свою ранню залежність від фінансування "Аль-Каїди" та постійні зв'язки з нею та іншими групами однодумців, не підтримував ідеологію транснаціонального джихаду.

Постісламізм

Як видно з ідеологічних зрушень деяких ісламістських організацій, описаних вище, ісламістські рухи часто є динамічними, реагують і пристосовуються до свого контексту. У багатьох випадках рухи, вкорінені в ісламізмі, отримували привілей сучасності та розвитку в порівнянні з ісламською ідентичністю, що стало очевидним зрушенням як у їхній діяльності, так і в їх дискурсі. Серед прикладів цього явища - туніська партія "Еннада", яка прагматично співпрацювала зі секуляристами після Жасминової революції 2011 року. У 2016 році партія офіційно оголосила, що зосередить свою діяльність на забезпеченні стабільної демократії в Тунісі і що вона більше не братиме участі у побудові чи мобілізації ісламських установ. Її керівники заявили, що підтримка ісламських установ більше не потрібна,завдяки здатності релігійних установ та набожних людей вільно практикувати за нового уряду Тунісу.

Подібний зсув відбувся в Туреччині. З забороненої в 1998 році партії добробуту ісламістів виникла Партія справедливості та розвитку (Adalet ve Kalkınma Partisi; ПСР). Хоча до її складу входили колишні члени Партії добробуту, і партія продовжувала наполягати на десекуляризації Туреччини - наприклад, скасування заборони на хустки в громадських місцях - нова партія була одночасно неконфесійною та лібералізуючою. Він прийшов до влади в 2002 році і спочатку звернувся за підтримкою до ісламського вченого Фетхуллаха Гюлена та його руху "Хізмет", щоб підняти секуляристів та ультранаціоналістів. Однак у 2010-х ПСР почала використовувати свої повноваження для придушення руху "Хізмет". До кінця десятиліття партія була більш помітною своєю економічною політикою та націоналістичною риторикою, ніж своєю соціальною позицією,навіть укладення союзу з ультранаціоналістичною партією на виборах 2018 року.

Реджеп Таїп Ердоган Адам Зейдан