Безсмертя , у філософії та релігії, невизначене продовження розумового, духовного чи фізичного існування окремих людей. У багатьох філософських та релігійних традиціях безсмертя спеціально задумано як продовження існування нематеріальної душі чи розуму поза фізичною смертю тіла.
Детальніше про цю тему Християнство: Безсмертя душі Люди, здається, завжди мали якесь уявлення про тіньового двійника, який переживає смерть тіла. Але ідея душі як ...Більш ранні антропологи, такі як сер Едвард Бернетт Тайлор та сер Джеймс Джордж Фрейзер, зібрали переконливі докази того, що віра у майбутнє життя широко поширена в регіонах первісної культури. У більшості народів віра існувала протягом століть. Але природа майбутнього існування сприймалася по-різному. Як показав Тайлор, у найдавніші відомі часи між поведінкою на землі та життям поза нею було мало, часто ніяких, етичних зв'язків. Моріс Ястроу писав про "майже повну відсутність усіх етичних міркувань у зв'язку з мертвими" у Стародавній Вавилонії та Ассирії.
У деяких регіонах та ранніх релігійних традиціях стало відомо, що воїни, які загинули в бою, вирушали до місця щастя. Пізніше відбувся загальний розвиток етичної ідеї про те, що потойбічний світ стане однією з нагород та покарань за поведінку на землі. Тож у Стародавньому Єгипті при смерті людину представляли такою, що постає перед суддями. Перські послідовники Зороастра прийняли поняття Чінват перету, або Міст Замовника, який слід було перетнути після смерті і який був широким для праведних і вузьким для нечестивих, які впали з нього в пекло. В індійській філософії та релігії кроки вгору - або вниз - у низці майбутніх втілених життів розглядалися (і досі) розглядаються як наслідки поведінки та поглядів у теперішньому житті ( див.карма). Ідея майбутніх нагород і покарань була поширеною серед християн у середні віки і дотримується сьогодні багатьма християнами всіх конфесій. На відміну від цього, багато світських мислителів стверджують, що морального добра потрібно шукати самому, а зла уникати самостійно, незалежно від будь-якої віри у майбутнє життя.
Те, що віра в безсмертя була поширеною в історії, не є доказом її істинності. Це може бути забобон, що виник із снів чи інших природних переживань. Отже, питання його обгрунтованості піднімалося філософськи з найдавніших часів, коли люди починали розумно роздумувати. В індуїстській Каті Упанішад Нацикетас говорить: «Цей сумнів є в тому, що людина пішла з життя - дехто каже: він є; деякі: Його не існує. Про це я б знав ". Упанішади - основа більшості традиційних філософій Індії - це переважно обговорення природи людства та його кінцевої долі.
Безсмертя було також однією з головних проблем думки Платона. Стверджуючи, що реальність як така є в основному духовною, він намагався довести безсмертя, стверджуючи, що ніщо не може зруйнувати душу. Арістотель розумів розум як вічний, але не захищав особисте безсмертя, оскільки вважав, що душа не може існувати в безтілесному стані. З матеріалістичної точки зору епікурейці вважали, що після смерті не існує свідомості, і, отже, цього не слід боятися. Стоїки вважали, що раціональний Всесвіт в цілому зберігається. Окремі люди, як писав римський імператор Марк Аврелій, просто мають свої відведені періоди в драмі існування. Однак римський оратор Цицерон, нарешті, прийняв особисте безсмертя. Св. Августин Гіппо, наступний неоплатонізм,розглядав душі людей як є по суті вічними.
Ісламський філософ Авіценна проголосив душу безсмертною, але його основний релігіоніст Аверроес, тримаючись ближче до Арістотеля, прийняв вічність лише універсального розуму. Святий Альберт Магнус захищав безсмертя на тій підставі, що душа сама по собі є незалежною реальністю. Джон Скот Еріджана стверджував, що особисте безсмертя не може бути доведене або спростоване розумом. Бенедикт де Спіноза, сприймаючи Бога як остаточну реальність, в цілому зберігав його вічність, але не безсмертя окремих людей у ньому. Німецький філософ Готфрід Вільгельм Лейбніц стверджував, що реальність складається з духовних монад. Люди, як кінцеві монади, не здатні породжуватися за складом, створені Богом, який також міг їх знищити. Однак, оскільки Бог заклав у людей прагнення до духовної досконалості,може бути віра в те, що він забезпечить їхнє подальше існування, тим самим даючи їм можливість цього досягти.
Французький математик і філософ Блез Паскаль стверджував, що віра в Бога християнства - і, відповідно, у безсмертя душі - виправдана на практичній основі тим, що той, хто вірить, має все, що може отримати, якщо він правий, і нічого не втратити, він помиляється, тоді як той, хто не вірить, має все втратити, якщо помиляється, і нічого не виграти, якщо має рацію. Німецький філософ Просвітництва Іммануель Кант вважав, що безсмертя не може бути продемонстроване чистим розумом, але його слід сприймати як важливу умову моралі. Святість, «досконала відповідність волі моральному закону», вимагає нескінченного прогресу, «можливого лише при припущенні нескінченної тривалості існування та особистості тієї самої розумної істоти (яку називають безсмертям душі).”Значно менш витончені аргументи як до, так і після того, як Кант намагався продемонструвати реальність безсмертної душі, стверджуючи, що у людей не буде мотивації поводитися морально, якщо вони не вірять у вічне потойбічне життя, в якому добрі винагороджуються, а злі караються . Відповідний аргумент стверджував, що заперечення вічного потойбічного світу нагороди і покарання призведе до огидного висновку про несправедливість Всесвіту.Відповідний аргумент стверджував, що заперечення вічного потойбічного світу нагороди і покарання призведе до огидного висновку про несправедливість Всесвіту.Відповідний аргумент стверджував, що заперечення вічного потойбічного світу нагороди і покарання призведе до огидного висновку про несправедливість Всесвіту.
Наприкінці XIX століття концепція безсмертя занепала як філософська стурбованість, частково через секуляризацію філософії під зростаючим впливом науки.
Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена Брайаном Дуйньяном, старшим редактором.
