Медитація , приватна відданість або розумова вправа, що охоплюють різні техніки концентрації, споглядання та абстрагування, розглядаються як сприятливі для підвищення самосвідомості, духовного просвітлення та фізичного та психічного здоров'я.
Детальніше про цю тему Індійська філософія: Теорії та техніки самоконтролю та медитації Патанджалі прокладає восьмикратний шлях, що складається з допоміжних засобів для йоги: стриманість (яма), дотримання (ніяма), поза (асана), ... Медитація практикувалася протягом історії прихильниками всіх світових релігій. Наприклад, у римо-католицизмі медитація складається з активного, добровільного та систематичного мислення на біблійну чи теологічну тему. Розвиваються розумові образи і докладаються зусилля, щоб співпереживати Богові або фігурам з Біблії. Східні релігійні практики, що передбачають контрольоване мислення, на Заході описуються як медитація з 19 століття. Наприклад, індуїстська філософська школа йоги прописує дуже складний процес очищення тіла, розуму та душі. Один із аспектів практики йоги - дхьяна(Санскрит: «концентрована медитація»), стала центром уваги буддистської школи, відомої як Чан у Китаї, а пізніше як Дзен в Японії. Наприкінці 1960-х британська рок-група "Бітлз" викликала на Заході моду на індуїстсько-орієнтовані форми медитації, а в наступне десятиліття "Трансцендентальна медитація" (TM) стала першою з різноманітних комерційно успішних медитативних методів Південної та Східної Азії Заходом. Швидко послідували академічні психологічні дослідження ТМ та інших форм медитації.
У численних релігіях духовне очищення можна шукати шляхом словесного або розумового повторення встановленого ефективного складу, слова чи тексту (наприклад, індуїстська та буддійська мантра, ісламський зикр та молитва східнохристиянського Ісуса). Зосередження уваги на візуальному зображенні (наприклад, квітка чи далека гора) є поширеним прийомом у неформальній споглядальній практиці і було оформлено в декількох традиціях. Наприклад, тибетські буддисти розглядають схему мандали (санскрит: «коло») як пункт збору універсальних сил, доступний для людей за допомогою медитації. Тактильні та механічні пристрої, такі як вервиця та молитовне колесо, разом із музикою відіграють надзвичайно ритуальну роль у багатьох споглядальних традиціях.
Більшість медитативних практик концентрують увагу, щоб викликати містичні переживання. Інші пам’ятають про психічний характер усього змісту свідомості і використовують це розуміння, щоб відмежувати практикуючого або від усіх думок, або від вибраної групи думок - наприклад, его (буддизм) або привабливість гріха (християнство). Медитація може також слугувати спеціальною, потужною підготовкою до фізично вимогливих або напружених занять, як у випадку з воїном перед битвою або музикантом перед виступом.
Доктринальні та досвідчені істини, на які претендують різні практики медитації, часто не узгоджуються між собою. Наприклад, індуїзм стверджує, що Я є божественним, тоді як інші традиції стверджують, що єдиний Бог існує (суфізм), що Бог безпосередньо присутній у душі (християнство та іудаїзм) і що всі речі порожні (буддизм Махаяни).
На Заході наукові дослідження з медитації, починаючи з 1970-х років, зосереджувались на психологічних та фізичних наслідках та передбачуваних перевагах медитації, особливо ТМ. Медитативні методи, що застосовуються кваліфікованими практиками, виявились ефективними для контролю пульсу та частоти дихання, а також для полегшення симптомів мігрені, головного болю, гіпертонії та гемофілії, серед інших станів.
Розчарування матеріалістичними цінностями призвело до пробудження інтересу до індійської, китайської та японської філософії та практики серед переважно молодих людей у багатьох країнах Заходу в 1960-70-х роках. Навчання та практикування численних прийомів медитації, більшість яких базуються на азіатських релігійних традиціях, стали широко розповсюдженим явищем. Наприклад, практика «медитації уважності», адаптації буддистських технік, була популяризована в США на початку 1980-х років. Його медичне використання як доповнення до психотерапії було широко прийнято наприкінці 1990-х, що призвело до його прийняття в багатьох психіатричних закладах.
